Celebrate diversity

Языковой вопрос в Турции стоит остро. В Османской империи в этом плане было хорошо, жители Константинополя, например, знали по три-четыре языка. Жители национального государства Турция должны говорить только на одном - турецком языке. Как по мне, так это полный упадок. С 4-х до одного - пугающие масштабы деградации. Памук упоминает где-то в "Городе воспоминаний", что на улицах Стамбула в 50х годах висели плакаты, призывавшие всех говорить по-турецки. В конце концов, те, кто так и не захотел перейти окончательно на турецкий, отправили в Грецию. Мне каждый раз очень грустно от этого. И каждый раз, видя надписи на армянском в Стамбуле, я невероятно радуюсь.



До поездки в Тур Абдин я знала, что местное население очень разнообразное и знала, что даже самый чумазый ребенок умнее меня раза в два-три.
Реальность превзошла ожидания, как я люблю. Мардин показал нам свое четырехъязычное лицо во всей красе. Любое административное здание, муниципальное владение или вывеска дублируется на четырех (четырех!!!) языках.

Турецкий, курдский, арабский и сирийский. Ну когда я определяю язык как сирийский, то имею в виду тот, что использует графику классического сирийского языка. А уж на сколько этот язык классический, я сказать не могу. Может это и вовсе диалект Туройо. В любом из этих случаев, это язык, которым пользуются местные христиане.
Так подписаны указатели на дорогах, рекламные щиты и вообще все, что можно подписать большими буквами. И это натолкнуло меня на мысль, что такая манера берет корни где-то в Конституции или каком-то законе, типа закона о региональных языках.

Поэтому я залезла в википедию, которая обрисовала в целом печальную картину. Отчет HRW, сконцентрированный на курдах, как представителях самого большого меньшинства, тоже радости не добавил. Турция, согласно Лозаннскому договору 1923 года, признавала три национальных меньшинства: евреев, греков и армян. Другие национальности, исповедующие ислам, в том числе, не получили такой статус. Так что тут скорее вопрос в вероисповедании, чем национальности. С другой стороны, ассирийцы остались за бортом, в пучине бесправной жизни.
Любые разговоры на тему других национальных меньшинств, кроме евреев, греков и армян могут быть сочтены за сепаратизм, за что полагается срок. Например, турецкий правозащитник Акын Бирдал был приговорен к 20 месяцам тюрьмы за то, что призывал курдов и турков к миру и пониманию. Призыв к миру и пониманию был истолкован как призыв к сепаратизму. Впрочем, по этой же статье арестовывали и Эродгана, когда он еще был мэром Стамбула за чтение какой-то поэмы. Репресивненько, да?
Отчет UNHCR говорит, что в Конституции Турции нет слова меньшинства. Соответственно, нет законодательной базы для меньшинств, даже указанных в Лозанском договоре. Даже, когда Турция была признана кандидатом на вступление в ЕС, и ей было выдвинуто требование пересмотреть ряд своих законов, в том числе и о правах меньшинств, Турция, продолжала избегать этой темы, хотя какие-то послабления были. Например, с 2005 года ассирийцы официально могут праздновать Акиту - ассирийский новый год (празднуется 1 апреля, текущий год 6767).
Мне бы хотелось в итоге хоть как-то объяснить эти проявления любезности к национальным и религиозным меньшинствам в Турции, но пока что не могу. Единственное, что пришло мне в голову, что, вероятно, традиция миллетов как-то повлияла. Поэтому я полезла искать информацию про какой-нибудь сирийский миллет (Я уверена, что если кто-то не знает что такое миллет, то этот кто-то сможет додуматься прочесть статью в энциклопедии).
Система миллетов в Османской империи всегда преподносится как большое достижение империи и образец веротерпимости и демократии на Ближнем Востоке. Во всяком случае, если не углубляться. Я раньше не углублялась и считала, что все было ОК у меньшинств (за исключением налогов, на которые, я уверена, не только меньшинства жалуются). Оказалось все немножко сложнее.
Оставив на другой раз проблемы условных православных, к которым относили всех балканских, русских, грузинских, арабских и греческих ребят, я стала искать информацию про моих сирийцев. Сирийские церкви не получили свой миллет, а стали частью армянского миллета по принципу... это просто блог, поэтому я могу придумывать слова и не отчитываться за их уместность и нормированность... нехалкедонскости. Т.е. так как Армянская Апостольская Церковь, Сирийская Православная Церковь, Ассирийская Церковь Востока не приняли халкидонский собор, то они были объединены в одну юрисдикцию в главе с армянским лидером. Сюда же относили Халдейскую и Сирийскую католическую церкви, хотя уж им то как раз пришлось принять халкидонский собор (я надеюсь, что те, кто вдруг не знает что это за церкви, сообразят посмотреть в энциклопедию и узнать, что это католические униатские церкви, типа нашей УГКЦ, но образованные от разных сирийских церквей). Ну и бонусом шли копты, эфиопы и даже богомилы с Балкан.

Миллет возглавлял высшее духовное лицо, которое избиралось общиной и утверждалось правительством. Миллет паша был ответственный за управление миллетом; кроме духовной деятельности он заведовал культурной, экономической и социальной жизнью общины. Так что можно представить себе трудности, которые могли возникнуть у сирийцев в армянском миллете, при основании школы, суда или больницы. Однако, в конце 19 века, эти церкви получили свой собственный миллет.

Итогом этого длинного и запутанного поста будет признание в том, что внятного ответа на вопрос о языках меньшинств в Турции у меня нет. Зато есть вера в человечество и острая нужна в книжке Salahi R. Sonyel The Assyrians of Turkey Victims of Major Power Policy. У меня есть книга этого автора Minorities and the Destruction of the Ottoman Empire, но там только про православных, армян и евреев. Кстати, я активно пользовалась этой книгой при подготовке статьи. Другие источники вы можете найти в виде гиперссылок.
Пускай бонусом тут будет пару красивых видов Мардина, которые лишают дара речи, а тем самым снимают проблему языков.